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Mots-clés : Savoirs, droits et patrimoine autochtones

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David Laird, 1894 (The Canadian Album).
CA-K864Peuples autochtones et réconciliation

David Laird, la Loi sur les Indiens et les traités numérotés

Ministre de l’Intérieur de 1873 à 1876, David Laird a contribué à des politiques qui traitaient les Premières Nations en pupilles et visaient leur assimilation, et a été le principal artisan de la refonte des lois antérieures dans la Loi sur les Indiens de 1876. Il a négocié les traités 4, 7 et 8, dont le sens demeure contesté. Commissaire aux Indiens, il a restreint les cérémonies et parfois cherché à déposséder des Premières Nations des réserves promises. Il a aussi fondé le Charlottetown Patriot.

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Duncan Campbell Scott, 1916.
CA-K860Peuples autochtones et réconciliation

Duncan Campbell Scott et le système des pensionnats

Surintendant général adjoint des Affaires indiennes de 1913 à 1932, Duncan Campbell Scott a appliqué avec vigueur des politiques visant l’assimilation des Premières Nations, interdisant des pratiques culturelles et restreignant l’activité politique, ce qui a causé des torts étendus et durables. Il était le principal fonctionnaire fédéral responsable de l’expansion et de l’administration du système des pensionnats, dont la négligence et les abus ont causé faim, maladie et décès. À son époque, il était aussi célébré comme poète du groupe de la Confédération.

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Vilhjálmur Stefánsson (Bain News Service).
CA-K855Lieux et géographie

Vilhjálmur Stefánsson, explorateur de l’Arctique

Vilhjálmur Stefánsson, né à Arnes (Manitoba) en 1879 dans une famille d’origine islandaise, a mené trois expéditions dans l’Arctique canadien entre 1906 et 1918 et a beaucoup écrit sur le territoire et ses peuples autochtones. L’appui des Inuit a été essentiel à son succès; sa compagne iñupiaq Panigavluk a été informatrice, chasseuse et couturière, mais il a abandonné sa famille. Personnage controversé, il défendait l’idée d’un « Arctique accueillant ».

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James Patrick Howley, portrait publié en 1894.
CA-K745Histoire

James P. Howley, géologue et historien des Béothuks

James Patrick Howley a beaucoup fait progresser la connaissance de la géologie, des minéraux et de la géographie de Terre-Neuve grâce à ses travaux de terrain pour la Commission géologique et topographique de Terre-Neuve de 1868 à 1909, et il est considéré comme le fondateur et premier conservateur du Musée de Terre-Neuve. Son étude de 1915 sur les Béothuks demeure une pierre angulaire des recherches sur ce peuple.

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Onésime Dorval (assise) avec sa fille adoptive Georgine d’Amours, fin du XIXe siècle.
CA-K721Institutions

Onésime Dorval, première enseignante certifiée de la Saskatchewan

Onésime Dorval, née au Québec, est arrivée dans l’Ouest en 1877 et est devenue la première enseignante certifiée de la Saskatchewan. Pendant plus de 40 ans, elle a enseigné dans des missions oblates au Manitoba et à Saint-Laurent-Grandin, Battleford, Batoche et Duck Lake; peintre et ébéniste talentueuse, elle est restée chère aux communautés métisses et francophones.

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Photo : Unspecified; from St. Vital Parish, Battleford, Saskatchewan. · Licence photo : Public domain · Crédit et contexte
Joseph Trutch, juin 1870 (studio Topley).
CA-K663Peuples autochtones et réconciliation

Joseph Trutch et les terres des Premières Nations en Colombie-Britannique

Joseph Trutch, ingénieur d’origine britannique qui jugeait les peuples autochtones inférieurs, a été commissaire en chef des terres et travaux de la Colombie-Britannique de 1864 à 1871. Défendant les intérêts des colons, il a réduit les réserves existantes, attribué un minimum de terres aux nouvelles, nié le titre autochtone et refusé les traités, privant les Premières Nations de leurs territoires; il est devenu en 1871 le premier lieutenant-gouverneur de la province.

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Photo : William James Topley (June 1870); Library and Archives Canada · Licence photo : Public domain · Crédit et contexte
Modeste Demers, vers 1860 (J. E. Livernois).
CA-K659Peuples autochtones et réconciliation

Mgr Modeste Demers dans le Nord-Ouest du Pacifique

Modeste Demers, prêtre catholique dans le Nord-Ouest du Pacifique à partir de 1838, a œuvré en partie à convertir les peuples autochtones, dans le cadre de la colonisation de la région, et est devenu en 1847 le premier évêque de l’île de Vancouver, de la Nouvelle-Calédonie et d’Haida Gwaii. Les pratiques de Demers et de son Église, alliées à la colonisation et à l’assimilation, ont eu des conséquences dramatiques pour les générations autochtones suivantes.

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Photo : J.E. Livernois · Licence photo : Public domain · Crédit et contexte
Alice Ravenhill en 1917.
CA-K610Institutions

Alice Ravenhill, éducatrice et réformatrice

Alice Ravenhill, éducatrice et réformatrice sociale reconnue en Grande-Bretagne en santé publique et en économie domestique, est arrivée au Canada en 1910 et a collaboré avec l’Université de la Colombie-Britannique, le Victoria College, les Instituts féminins et la province à la réforme de l’éducation. Plus tard, elle a écrit un manuel scolaire novateur sur les sociétés autochtones et fondé une société pour promouvoir les arts et l’artisanat autochtones de la Colombie-Britannique.

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James Teit, avant 1922.
CA-K547Peuples autochtones et réconciliation

James Teit, ethnographe des Salish de l’intérieur

James Teit, originaire des Shetland, arrivé à Spences Bridge (Colombie-Britannique) en 1884 et marié au sein de la Nation nlaka’pamux, a été le principal ethnographe des Salish de l’intérieur. Encouragé par Franz Boas, il a recueilli les traditions orales des Salish, des Dénés et des Ktunaxa et, défenseur des droits fonciers autochtones, a été agent spécial des Allied Tribes of British Columbia.

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George Hunt en 1898 (Harlan I. Smith, BC Archives).
CA-K482Peuples autochtones et réconciliation

George Hunt, ethnographe kwakwaka’wakw

George Hunt, né à Fort Rupert d’un père anglais et d’une mère tlingit et pleinement intégré à la société kwakwaka’wakw, a été l’un des plus remarquables ethnographes des peuples autochtones de la côte Ouest. Il s’est employé à préserver et à faire connaître le savoir traditionnel de son peuple, recueillant, traduisant et interprétant des documents révélant la richesse de la culture kwakwaka’wakw.

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Photo : Harlan Ingersoll Smith · Licence photo : Public domain · Crédit et contexte
Philip Francis Little, tiré de l’History of Newfoundland de D. W. Prowse (1896).
CA-K474Institutions

Philip Francis Little, premier premier ministre de Terre-Neuve

Philip Francis Little, élu à l’Assemblée de Terre-Neuve en 1850, a milité pour le gouvernement responsable et a uni le Parti libéral autour de cette cause. En 1855, il est devenu le premier premier ministre de la colonie sous le gouvernement responsable et a fait valoir les intérêts de Terre-Neuve par le traité de réciprocité avec les États-Unis.

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La dernière conférence entre Légaré et Sitting Bull (Archives de la Saskatchewan).
CA-K465Histoire

Jean-Louis Légaré et Sitting Bull

Jean-Louis Légaré, commerçant de fourrures québécois arrivé à Wood Mountain en 1870 et fondateur d’un poste à Willow Bunch (Saskatchewan) en 1880, était un ami de confiance et un porte-parole officieux des Premières Nations et des Métis. Lorsque les Lakotas de Sitting Bull ont cherché refuge au Canada, il a collaboré avec la Police à cheval du Nord-Ouest pour maintenir la paix et les convaincre de retourner aux États-Unis.

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Charles Edenshaw, artiste haïda (Musée canadien de l’histoire).
CA-K445Peuples autochtones et réconciliation

Charles Edenshaw (Tahayren), artiste haïda

Charles Edenshaw (Tahayren), né à Skidegate, a été le plus grand sculpteur haïda à l’époque où l’art haïda a obtenu une reconnaissance internationale. Formé par son oncle, il a travaillé l’argilite et l’argent dans un style personnel qui a élargi la portée traditionnelle de l’art haïda, et ses œuvres sont conservées dans des musées d’Amérique du Nord et d’Europe.

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Ipirvik (Ebierbing) et Taqulittuq (Tookoolito), ferrotype antérieur à 1876 (Mystic Seaport Museum).
CA-K444Peuples autochtones et réconciliation

Ipirvik et Taqulittuq, guides inuits d’expéditions arctiques

Ipirvik et Taqulittuq, un couple inuit de l’île de Baffin, ont aidé plusieurs grandes expéditions arctiques dans les années 1860 et 1870 : Ipirvik chassait et conduisait les attelages de chiens, Taqulittuq confectionnait les vêtements et servait d’interprète. En 1872-1873, ils ont été indispensables à la survie d’un groupe d’explorateurs américains bloqués tout un hiver sur une banquise, montrant la valeur de la façon inuite de voyager léger et de vivre de la terre.

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Une statue de Shanawdithit à Boyd’s Cove (Terre-Neuve-et-Labrador), photographiée en 2013.
CA-K423Peuples autochtones et réconciliation

Shanawdithit et les savoirs béothuks

Shanawdithit était l’une des dernières personnes béothuks documentées à Terre-Neuve. Capturée par des colons anglais en 1823, elle n’a jamais retrouvé sa liberté, mais elle a transmis à ses ravisseurs une grande partie de ce que l’on sait du déclin de son peuple; à l’aide de ses dessins, elle a décrit des rencontres entre Britanniques et Béothuks, dont la capture de sa tante Demasduit. Elle est morte à St. John’s en 1829.

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Photo : Kaye Duncan (Flickr: Oh Kaye) · Licence photo : CC0 · Crédit et contexte
Portrait de Pied-de-Corbeau, chef principal des Siksika, vers 1885.
CA-K409Peuples autochtones et réconciliation

Isapo-Muxika (Pied-de-Corbeau), artisan de paix siksika

Isapo-Muxika (Pied-de-Corbeau), né chez les Kainai et élevé chez les Siksika (Pieds-Noirs), est devenu un chef de premier plan, reconnu comme guerrier, orateur et artisan de paix. Convaincu que la paix servait le mieux son peuple, il a fait la paix avec les Cris des Plaines, adoptant Poundmaker comme fils, et a persuadé les Siksika de signer le Traité no 7 en 1877.

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Photo : Alex Ross · Licence photo : Public domain · Crédit et contexte
Red Crow en 1895.
CA-K405Peuples autochtones et réconciliation

Red Crow, chef principal des Kainai

Red Crow, guerrier et homme d’État, est devenu chef principal des Kainai (Gens-du-Sang) en 1870. Après avoir d’abord boycotté les négociations, il a signé le Traité no 7 en 1877 au nom de son peuple et choisi l’emplacement de la réserve des Gens-du-Sang, la plus grande du Canada; son leadership a aidé les Kainai à préserver leur esprit fier et indépendant.

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Mgr Alexandre-Antonin Taché en 1873 (William Notman).
CA-K401Langues et noms

Mgr Taché et l’éducation en français au Manitoba

Alexandre-Antonin Taché, évêque puis archevêque de Saint-Boniface de 1853 à 1894, a été le principal chef catholique de l’Ouest et a supervisé un réseau de missions, d’écoles de jour et de pensionnats qui visaient à convertir et à assimiler les peuples autochtones. Il a contribué à garantir les droits à l’éducation catholique et française dans la Loi de 1870 sur le Manitoba et s’est battu en vain pour les rétablir après leur érosion à partir de 1890.

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Le lieutenant-gouverneur Edgar Dewdney, avril 1883 (studio Topley).
CA-K400Peuples autochtones et réconciliation

Edgar Dewdney et la politique autochtone dans les Prairies

Commissaire des Indiens (1879-1888) et lieutenant-gouverneur des Territoires du Nord-Ouest, Edgar Dewdney a privé de rations des Premières Nations affamées jusqu’à ce qu’elles s’installent dans des réserves choisies par le gouvernement, ce qui a causé malnutrition, maladies et décès. Après 1885, il a contribué à imposer le système de laissez-passer, sans fondement légal, et à façonner le système des pensionnats, avec des conséquences dévastatrices pour les enfants, les familles et les communautés autochtones.

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Photo : Topley Studio / Library and Archives Canada / PA-027070 · Licence photo : Public domain · Crédit et contexte
Hector-Louis Langevin à Montréal, en 1865 (William Notman).
CA-K399Institutions

Sir Hector-Louis Langevin, la Confédération et les pensionnats

Sir Hector-Louis Langevin, Père de la Confédération, a participé aux trois conférences menant à 1867, contribué à rédiger les 72 Résolutions et dirigé l’aile québécoise du Parti conservateur pendant près de deux décennies. Ministre des Travaux publics, il a réclamé en 1883 que les enfants autochtones soient retirés de leurs foyers à des fins d’assimilation et annoncé trois écoles industrielles dans le Nord-Ouest, contribuant à l’expansion dévastatrice du système des pensionnats.

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Alexander Morris à Ottawa, en décembre 1869 (studio Topley).
CA-K386Peuples autochtones et réconciliation

Alexander Morris et les traités numérotés

Alexander Morris, partisan de la Confédération et lieutenant-gouverneur du Manitoba et des Territoires du Nord-Ouest, a négocié les traités nos 3, 4, 5 et 6 avec les Premières Nations de 1873 à 1876. Les Premières Nations cherchaient une relation de réciprocité qui protège leur autonomie, alors que le principal objectif du Canada était l’expansion territoriale au profit des colons; Morris a pressé le gouvernement de respecter ses promesses orales.

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Le père Albert Lacombe, photographié avant 1916.
CA-K385Peuples autochtones et réconciliation

Le père Albert Lacombe, missionnaire dans l’Ouest

À partir de 1852, l’oblat Albert Lacombe a cherché pendant plus de 60 ans à convertir les peuples autochtones de l’Ouest canadien au christianisme, fondant des missions comme St. Albert avec l’aide des Métis et des Cris et servant d’intermédiaire lors des négociations du Traité no 8. Il a été le premier directeur de l’école industrielle de High River en 1884-1885 et a préconisé de séparer les enfants de leurs familles et de supprimer les langues autochtones.

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Une plaque historique au musée de la maison Seven Oaks à Winnipeg, au Manitoba, photographiée en 2017.
CA-K376Peuples autochtones et réconciliation

La maison Seven Oaks et la famille Inkster de la Rivière-Rouge

La maison Seven Oaks, à Winnipeg, dans la patrie des Métis et sur le territoire du Traité no 1, comprend une cabane d’environ 1831 construite selon la technique de la Rivière-Rouge et une maison de style géorgien de 1851-1853. Demeure de la famille écossaise et métisse Inkster, elle montre la place centrale des familles métisses dans la communauté de la Rivière-Rouge et le passage de la traite des fourrures à l’agriculture et à la vie urbaine.

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Photo : Jessica Losorata · Licence photo : CC BY-SA 4.0 · Crédit et contexte
La façade de La Petite-Ferme du cap Tourmente (Québec), photographiée en 2022.
CA-K364Histoire

La Petite-Ferme du cap Tourmente, la ferme de Champlain

La Petite-Ferme du cap Tourmente, au Québec, dans un secteur où la présence autochtone remonte à plus de 2 000 ans, a d’abord été une ferme d’élevage construite pour Samuel de Champlain en 1626 afin de nourrir la jeune colonie de Québec. Ce fut la première ferme d’élevage de la vallée du Saint-Laurent; achetée par Mgr de Laval en 1664, elle a été exploitée par le Séminaire de Québec pendant 300 ans.

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Photo : Judith Bourque · Licence photo : CC BY-SA 2.0 · Crédit et contexte